按照蕅益大师说法，两舌、绮语、妄言、恶口，得果报的力量最强大的就是恶口，尤其是在三宝的境界，要小心!

　　佛陀有一个弟子叫蜜胜比丘的公案。

　　佛在世的时候，佛陀有一天带着弟子，要到一个大富长者的家去应供，这家看样子是很远。佛陀从僧团出发，带诸弟子，拿着钵，经过一个树林子的时候，突然间从树上跳下一只很大的猴子。这只猴子看到佛陀，向佛陀顶礼。佛陀讲了一句话，叫：“善哉善哉”。赞美这只猴子。

　　这猴子听完以后，很感动，就伸手去接佛陀的钵，佛陀慈悲，把这个钵交给这只猴子。这猴子拿到钵以后，就跑到树上去，摘了很多蜂蜜来供养佛陀。佛陀喝了几口以后，就把这些蜂蜜分给所有大众师，大家都喝了几口。

　　走了以后，这只猴子因为供养佛陀蜂蜜的因缘，没多久就往生了。往生以后，他生长在一个大富长者的家庭。在古代的印度，小孩子出生，尤其是有钱人，他要卜卦，请所谓的道士来看相卜卦。这个道士一卜卦说：“喔，这个人有大福报喔，而且他的福报跟蜂蜜有关系。”所以就叫作蜜胜，就是蜂蜜的“蜜”，殊胜的“胜”，因为蜂蜜而得到殊胜的果报。

　　这个蜜胜慢慢长大了，有钱人当然整天就是吃喝玩乐，到处跟好朋友去玩。他有什么特点呢?他去外面玩，口渴了他也不要去买果汁，他拿一个碗往空中一抛，这个碗在空中翻几下，下来全部是满满的蜂蜜。他吃完以后，他同伴也想吃，没事，再抛一次，抛上去，转几圈下来又是一碗蜂蜜，吃到每一个人够为止。

　　这个蜜胜长大以后，他跟三宝有缘嘛，他看到佛陀欢喜，就出家了。出家以后，人家去托钵，他也不用去托钵，他肚子饿了，拿那个钵往空中一抛，下来整个钵都是蜂蜜。这个善业就是跟着他。

　　后来弟子们就问：“这个蜜胜比丘，他怎么会有这么一个殊胜的因缘，他的钵往空中一抛，下来就是满满的蜂蜜?”佛陀说：“这个蜜胜比丘以前是只猴子的时候，供养过我，所以这个福德力招感这个殊胜的果报。”

　　弟子们就问：“那这个蜜胜他为什么会变成一只猴子呢?供养你以后，它为什么又证得阿罗汉果呢?”

　　佛陀说，过去迦叶佛的时代，有一个年轻的比丘，他很精进地修学，但是有时候管不住自己的嘴巴，他看到一个老和尚走路的姿势不庄严，他就讥嫌这个老比丘走路像猴子一样。但是不幸的是，这个老比丘是个阿罗汉，就造下一个很重的口业，造了口业以后他就堕入猴身。直到遇到释迦牟尼佛出世，他向释迦牟尼佛忏悔供养以后，脱离了猴身。过去修行的善根成熟，今生证得阿罗汉果。

　　按照蕅益大师说法，两舌、绮语、妄言、恶口，得果报的力量最强大的就是恶口，尤其是在三宝的境界，要小心!小妄语戒相对大妄语戒，过失相对比较小，影响层面也比较小。但也要引起重视，有四种：

　　一、妄言，心口相违，欺诳他人。

　　二、绮语，世俗浮辞，增长放逸。

　　三、两舌，离间两头，构起是非。

　　四、恶口，骂詈咒咀，令他不堪。

　　第一个，妄言，“心口相违，欺诳他人”。这是我们说过了，你心中想的是一回事，你讲出来又是另一回事，你的目的是要欺骗他人，得到一些个人的名利，这是第一个。

　　第二个，绮语。你经常讲一些“世俗浮辞，增长放逸”。你经常讲一些没有意义的话，当然在菩萨戒有开缘，就是说，他这个人心情不好，你说说笑笑讲一些开玩笑的话，一时的方便，为了解他一时的烦忧，可以。除此之外，你不要讲太多绮语。

　　因为你绮语，开玩笑话说多了有个缺点——言不威肃，你讲话没有力量，以后你再跟你的同参道友讲法的时候，人家听不进去。因为你那个话的力量被你破坏，它没有摄受力了，你讲什么，人家根本不想听了，这个从菩萨道的角度就比较麻烦。

　　第三个，两舌，“离间两头，构起是非”，向此说彼，向彼说此，目的是勾起双方的是非。那么这种情况，我们会招感亲友的乖离，会招感我们一种不和睦的眷属。家庭经常争吵，就因为过去生有两舌的过失。

　　第四个，恶口，“骂詈咒咀，令他不堪”，用粗恶的言词来骂詈，或者用不吉祥的言词来诅咒对方，使令他身心感到难过不堪。

　　蕅益大师比较强调，同参道友之间，尽量不要出恶口，折损你的福报。这个口德，其实在针对恶口。